عمادة البحث العلمي
قسم التفسير وعلوم القرآن
محاور المؤتمر الدولي لآراء العلامة الطباطبائي في الميزان
القسم الأول: الدراسات المنهجية والمعرفيّة
1.    المنطق
1.1.    فلسفة المنطق
1.1.1.    ماهية المنطق.
1.1.2.    ضرورة المنطق.
1.1.3.    المبادئ التصديقية لعلم المنطق.
1.1.4.    المنطق واللغة.
1.1.5.    المنطق والعلم.
1.1.6.    المنطق والشهود.
1.1.7.    المنطق العاطفي والمنطق المبني على الواقع.

1.2.    التعریف
1.2.1.    التعاريف الشارحة للاسم.
1.2.2.    التعاريف الحقيقية(التعاريف الحدّية، التعاريف الرسمية، التعاريف الوظيفية).    

1.3.    الاستدلال المباشر
1.3.1.    التناقض في القضايا.
1.3.2.    العكس المستوي.
1.3.3.    العكس النقيض.

1.4.    الاستدلال غير المباشر
1.4.1.    القياس الاقتراني.
1.4.2.    القياس الاستثنائي(الاتصالي، الانفصالي).
1.4.3.    القياس المركّب.
1.4.4.    قياس الخلف.
1.4.5.    الاستقراء(التام، الناقص، المعلّل).
1.4.6.    التمثيلات البرهانية.

1.5.    البرهان
1.5.1.    البرهان اللمّي.
1.5.2.    البرهان الإنّي(المطلق والدليل).
1.5.3.    قاعدة ذوات الأسباب وقاعدة ما لا سبب.
1.5.4.    البرهان والحكمة.
1.5.5.    البرهان والجدل.

1.6.    الجدل
1.6.1.    الجدال الأحسن.
1.6.2.    أساليب المناظرة.
    
1.7.    المغالطة
1.7.1.    المغالطة في المادّة.
1.7.2.    المغالطة في الصورة.
1.7.3.    المغالطة الخارجية.

1.8.    الشعر والخطابة
1.8.1.    الحكمة والشعر.
1.8.2.    الخطابة والموعظة.

1.9.    المنطق الجديد
1.9.1.    لغة المنطق.
1.9.2.    عالم الألفاظ.
1.9.3.    دراسة ونقد للمنطق الأرسطي.

2.     نظرية المعرفة
2.1.    ما هي المعرفة وما أهميتها؟
2.1.1.    دراسة مفهوم المعرفة.
2.1.2.    أنطولوجيا المعرفة.
2.1.3.    مكانة نظرية المعرفة(الابستمولوجيا) في منظومة المعرفة الإنسانية.
2.1.4.    مكانة اليقين، الظن، والشك.
2.1.5.    آثار المعرفة في حياة الإنسان.
 
2.2.    إمكان المعرفة
2.2.1.    مبدأ المعرفة.
2.2.2.    النزعة التشكيكية ومناقشتها.
2.2.3.    النزعة النسبية ومناقشتها.
2.2.4.    معرفتنا بالعالم الخارجي.
 
2.3.    مصادر المعرفة
2.3.1.    الحواس(الظاهرية والباطنية).
2.3.2.    العقل.
2.3.3.    الشهود.
2.3.4.    الوحي والإلهام.
2.3.5.    الدليل النقلي.

2.4.    أنواع المعرفة
2.4.1.    المعرفة الحسية، العقلية، الشهودية، الوحيانية، النقلية.
2.4.2.    المعرفة الحضورية والمعرفة الحصولية.

2.5.    مراتب المعرفة
2.5.1.    اليقين(علم اليقين، عين اليقين، حق اليقين).
2.5.2.    الظن.
2.5.3.    الشك.

2.6.    الصدق ومناطه
2.6.1.    ما هو الصدق؟
2.6.2.    الصدق، الحق وسائر المفردات المشابهة.

2.7.    عوامل المعرفة
2.7.1.    الإيمان.
2.7.2.    التقوى.
2.7.3.    الصبر والشكر.
2.7.4.    الخوف.
2.7.5.    سائر العوامل المساعدة على المعرفة.

2.8.    عوائق المعرفة
2.8.1.    العوائق المعرفية(الوسواس، التحيّز، النظرة السلبية، السطحية، ...).
2.8.2.    العوائق غير المعرفية(المعصية، حب الدنيا، اتباع الهوى، العصبية،...).

3.    منهجية العلوم
3.1.    ما هي منهجية العلوم؟
3.1.1.    تعريف منهجية العلم.
3.1.2.    الصلة بين منهج العلم وبين موضوعه وأهدافه.
3.1.3.    العلاقة بين مناهج العلوم المختلفة.
3.2.     المنهج العقلي
3.2.1.    الخصائص(الموثوقية والمصداقية، المكانة، و...).
3.2.2.    النطاق.
3.2.3.    المحدوديات.

3.3.    المنهج التجريبي
3.3.1.    الخصائص.
3.3.2.    النطاق.
3.3.3.    المحدوديات.
3.3.4.    مكانة الفرضية.
3.3.5.    حاجة المنهج التجريبي إلى المنهج العقلي.

3.4.    المنهج النقلي
3.4.1.    الخصائص.
3.4.2.    النطاق.
3.4.3.    المحدوديات.

3.5.    المنهج الشهودي
3.5.1.    الخصائص.
3.5.2.    النطاق.
3.5.3.    المحدوديات.

3.6.    المناهج الكيفية
3.6.1.    المنهج التاريخي
3.6.2.    المنهج الهرمنوطيقي
3.6.3.    المنهج التحليلي
3.6.4.    المنهج النقدي
 
القسم الثاني: الدراسات الأنطولوجية
1.    الأحكام العامّة للوجود
1.1.    أسس أصالة الوجود(الإيمان بالوجود نفسه، كون الوجود مشتركاً معنوياً،...).
1.2.    أصالة الوجود وتأثيرها في الفكر الديني.
1.3.    التشكيك في الوجود؛ التشكيك في المراتب أم المظاهر؟
1.4.    أحكام العدم؛ إعادة المعدوم، السببية في الاعدام و...

2.    العلّية وأحكامها
2.1.    تعريف العلّية.
2.2.    علاقة العلّية.
2.3.    قوانين العلّية(الجبر العلّي، السنخيّة، بطلان الدور والتسلسل،...).
2.4.    حقيقة الإيجاد.
2.5.    كيفيّة وجود المعلول وأحكامه.
2.6.    مناط الحاجة إلى العلّة.
2.7.    أقسام العلّة وأحكام كلّ واحد منها.

3.    الوجوب والإمكان
3.1.    تحليل مفاهيم الوجوب والإمكان والمفاهيم المشابهة لهما.
3.2.    أحكام واجب الوجود بالذات.
3.3.    الوجوب السابق ونقد الأولوية.
3.4.    معاني الإمكان، أقسامه وأحكامه.

4.    الوجود المادّي والوجود المجرّد
4.1.    أقسام الموجودات المادّية وأحكامها.
4.2.    أقسام الموجودات المجرّدة وأحكامها.

5.    الثابت والمتغيّر
5.1.    القوّة والفعل وأحكامهما.
5.2.    المتغيّر والثابت وأحكامهما.

6.    الحدوث والقدم
6.1.    الأسس التصوّرية والتصديقيّة.
6.2.    أقسام الحدوث وأحكامها.

7.    مراتب الوجود وعوالمه
7.1.    عالم العقل، عالم المثال وعالم المادّة.
7.2.    عالم الغيب وعالم الشهادة.
7.3.    عالم الملك وعالم الملكوت.
7.4.    عالم الخَلق وعالم الأمر.
7.5.    عالم الخزائن.











القسم الثالث الدراسات الكونية
1.    كيف تطرّق الكتاب العزيز إلى المواضيع الكونية وما الأهداف من وراء طرحها؟
1.1.     المواضيع الكونية بين الاستطراد والاستقلالية.
1.2.    المواضيع الكونية بين الإجمال والتفصيل.
1.3.    الأهداف العامّة لذكر المواضيع الكونية في القرآن.
1.4.    الأهداف الخاصة لذكر المواضيع الكونية في القرآن.

2.    خلق السماوات والأرض
2.1.    خلق السماوات: مادّتها وعددها.
2.2.    كيفية استقرار وحفظ السماوات.
2.3.    خلق الأرض، عدد الأرضين وصفاتها.
2.4.    الشمس والقمر والنجوم: الخلق، الخصائص والفوائد.
2.5.    تسخير الظواهر الكونية.

3.    خلق السماوات والأرض والكائنات؛ المراحل والفترة الزمنية
3.1.    خلق السماوات: المراحل والفترة الزمنية.
3.2.    خلق الأرض: المراحل والفترة الزمنية.
3.3.    خلق الكائنات والأقوات: المراحل والفترة الزمنية.
3.4.    الترتيب في خلق السماوات والأرض والكائنات.

4.    حقيقة العرش والكرسي والعلاقة بينهما وبين نظام الخلق.
4.1.    خلق العرش والكرسي.
4.2.    حقيقة العرش ومكانته في نظام الخلق.
4.3.    حقيقة الكرسي ومكانته في نظام الخلق.
4.4.        العرش والكرسي بين الوحدة والتعدد وخصائصهما.    

5.    تسبيح الكائنات
5.1.    حقيقة التسبيح.
5.2.    الكائنات المسبِّحة.
5.3.    العلاقة بين کون الكائنات ذات شعور وبين تسبيحها.
5.4.    العلاقة بين سجود الكائنات وتسبيحها.

6.    الظواهر الجوّية والأرضية
6.1.    الرياح، السحب والأمطار.
6.2.    المياه(العيون، الأنهار، البحار).
6.3.    النبات.
6.4.    الجبال والأودية.
6.5.    الحيوان.
6.6.    تسخير الظواهر الجوّية والأرضية.

7.    الملائكة
7.1.    حقيقة الملائكة وصفاتهم.
7.2.    أصناف الملائكة ودرجاتهم.
7.3.    الملائكة والمهامّ العامّة.
7.4.    الملائكة والمهامّ الخاصّة.

8.    الجنّ والشياطين
8.1.    ممّ خُلق الجنّ؟ ومتى خلق؟ وما هي خصائصه؟
8.2.    العلاقة بين الجنّ والإنسان.
8.3.    نقاط الاشتراك والافتراق بين الجنّ وبين الانسان أو الملَك.
8.4.    شياطين الجنّ ونفوذهم إلى السماوات.
8.5.    إبليس والغاية من وراء خلقه.
8.6.    ما هي أهمّ تصرّفات الشيطان وأهمّ أدواته لذلك؟



    
القسم الرابع: دراسات في معرفة الدين
1.    فلسفة الدين
1.1.    الدين؛ الحقيقة والمنشأ
1.1.1.    تعريف الدين.
1.1.2.    الدين والأسئلة الأساسية لدى البشر.
1.1.3.    منشأ الدين(الرؤى المختلفة،...).

1.2.    نطاق الدين
1.2.1.    ما هي الأساليب لمعرفة نطاق الدين؟
1.2.2.    الثبات والتحوّل في الدين.
1.2.3.    العلاقة بين الدين والدنيا.
1.2.4.    الدين بالحد الأدنى والحد الأعلى.
1.2.5.    الدين والساحات الاجتماعية(الدين والسياسة،...).
1.2.6.    العلمانية ونطاق الدين.

1.3.    العقل والدين
1.3.1.    العلاقات بين العقل والدين(النزعة العقلانية، النزعة الإيمانية، النزعة النصوصية).
1.3.2.    تعارض العقل والدين.
1.3.3.    الدين العقلاني.  
    
1.4.    لغة الدين
1.4.1.    لغة الوحي(التأثر بالثقافة المعاصرة، الوحي واللغة الرمزية،...).
1.4.2.    اللغة البشرية والصفات الإلهية(اللاهوت السلبي، الاشتراك المعنوي، الحمل التمثيلي).
1.4.3.    النص الديني؛ الدلالية، المعرفية، الواقعية.
    
1.5.    العلم والدين
1.5.1.    ما هو العلم وما هو الدين؟
1.5.2.    الاتجاهات المختلفة في العلاقة بين العلم والدين.
1.5.3.    أصناف التعارض بين العلم والدين.
1.5.4.    العلم الديني(حقيقته، إمكانه، مقتضياته).
    
1.6.    التعددية الدينية
1.6.1.    مفهوم التعددية الدينية.
1.6.2.    أسس التعددية الدينية.
1.6.3.    النتائج والمغبات للقول بالتعددية الدينية.
    
1.7.    الوحي والتجربة الدينية
1.7.1.    ما هي التجربة الدينية.
1.7.2.    أنواع التجربة الدينية.
1.7.3.    الاتجاه التجربي للوحي.
1.7.4.    التجربة الدينية ومحدوديات الانسان.
1.7.5.    التجربة الدينية وتبيين العقيدة الدينية.
    
2.    المعرفة الدينية
2.1.    ماهي المعرفة الدينية؟
2.1.1.    الدين، المعرفة الدينية والابيستمولوجيا الدينية.
2.1.2.    أنواع المعرفة الدينية.

2.2.    إمكانية المعرفة الدينية ومدى موثوقيتها
2.2.1.    اللاأدرية، النزعة التشكيكية والنسبية في الدين.
2.2.2.    واقعية المعرفة الدينية.
2.2.3.    مناط صدق المعرفة الدينية.

2.3.    مصادر ومناهج المعرفة الدينية
2.3.1.    مناهج المعرفة الدينية.
2.3.2.    مصادر المعرفة الدينية(الحواس، العقل، الشهود).

2.4.    العلاقة والنسبة بين المعرفة الدينية والمعارف البشرية
2.4.1.    المعرفة الدينية والمعرفة العقلية الفلسفية.
2.4.2.    المعرفة الدينية والمعرفة الحسية التجريبية.
2.4.3.    المعرفة الدينية والمعرفة الشهودية.
2.4.4.    المعرفة الدينية والمعرفة النقلية.

2.5.    المعرفة الدينية: التغيّر، التعددية والتأثر
2.5.1.    الثبات والتغير في المعرفة الدينية.
2.5.2.    الدين والقراءات المختلفة.
2.5.3.    العوامل المؤثرة في المعرفة الدينية(التوقعات، الرغبات، الافتراضات المسبقة، المعلومات المسبقة،...).

3.    معرفة الله
3.1.    معرفة الله؛ القيمة والمنزلة
3.1.1.    تأكيد القرآن على معرفة الله.
3.1.2.    مكانة معرفة الله في منظومة الفكر الديني.
3.1.3.    أثر معرفة الله في كمال الإنسان وسعادته.
3.1.4.    معرفة الله ودورها في الأخلاق والسلوك الديني.

3.2.    إمكانية معرفة الله وحدودها
3.2.1.    جواز التكلّم والتفكّر في الله.
3.2.2.    إمكانية المعرفة الحسية.
3.2.3.    إمكانية المعرفة لكنه ذات الله.
3.2.4.    حدود المعرفة الحصولية بالله.

3.3.    طرق معرفة الله
3.3.1.    طرق معرفة الله حسب الأدوات المعرفية(التجريبية، العقلية، الشهودية، النقلية).
3.3.2.    طرق معرفة الله حسب الأساليب والسبل(مع الواسطة أو بدونها، الأسلوب الآياتي او الأنفسي،...).
    
3.4.    إثبات وجود الله
3.4.1.    دلائل وبراهين إثبات وجود الله( الفطرية، التجربية، الفلسفية،...).
3.4.2.    أسباب ودوافع إنكار وجود الله.

3.5.    التوحيد والشرك
3.5.1.    أقسام التوحيد(الذاتي، الصفاتي، الأفعالي).
3.5.2.    مراتب التوحيد.
3.5.3.    قيمة مراتب التوحيد.
3.5.4.    براهين التوحيد.
3.5.5.    التوحيد واتخاذ الوسائط في قضاء الأمور(التوسل، الشفاعة،...).
3.5.6.    دوافع وعوامل الشرك.
3.5.7.    مراتب الشرك.

3.6.    الأسماء والصفات الإلهية
3.6.1.    هل أسماء الله وصفاته توقيفية؟
3.6.2.    الأسماء الإلهية وترتّب بعضها على الأخرى.
3.6.3.    أنواع التقسيم للصفات الإلهية.
3.6.4.    صفات الذات.
3.6.5.    صفات الفعل.

3.7.    الأفعال الإلهية
3.7.1.    الحيثيات المختلفة للفعل الإلهي( الأمري والخلقي، الملكوتي والملكي).
3.7.2.    مراتب الفعل الإلهي( العلم، المشيئة، الإرادة، القدر، القضاء،...).
3.7.3.    الوسائط في الأفعال الإلهية.
3.7.4.    مصلحة الأفعال الإلهية.
3.7.5.    غاية الأفعال الإلهية.

    
 
4.    النبوّة والإمامة
4.1.    فلسفة النبوّة وأهداف الأنبياء
4.1.1.    ضرورة النبوّة.
4.1.2.    أهداف الأنبياء في حقول: المعرفة، الأميال والنزعات، السيرة، السلوك.
    
4.2.    ماهية الوحي وكيفيّته
4.2.1.    الاستعمالات القرآنية للوحي والقاسم المشترك بينها.
4.2.2.    حقيقة الوحي و التحليلات المختلفة.
4.2.3.    الفرق بين الوحي وبين الإلهام والشهود والتحديث و... .
4.2.4.    أنواع وأقسام الوحي.
4.2.5.    دور الملك والنبي في الوحي.

4.3.    طرق إثبات النبوّة الخاصة
4.3.1.    الإعجاز.
4.3.2.    بشارة الأنبياء والكتب السماوية السابقة.
4.3.3.    صفات النبي، أتباعه ورسالته.
    
4.4.    المعجزة
4.4.1.    ماهية المعجزة.
4.4.2.    إمكانية المعجزة.
4.4.3.    ضرورة المعجزة.
4.4.4.    القيمة الدلالية للمعجزة ونطاق مدلولها.

4.5.    عصمة الأنبياء
4.5.1.    حقيقة عصمة الانبياء.
4.5.2.    أدلة عصمة الأنبياء.
4.5.3.    شبهات حول عصمة الأنبياء.

4.6.    مقامات الأنبياء
4.6.1.    المقامات التكوينية للأنبياء.
4.6.2.    المقامات التشريعية.
    
4.7.    ختم النبوّة
4.7.1.    أدلة الخاتمية.
4.7.2.    حكمة الخاتمية.
4.8.    شمولية الإسلام
4.8.1.    ما هو الطريق لمعرفة شمولية الإسلام؟
4.8.2.    أدلة الشمولية.
4.8.3.    عوامل الشمولية.
    
4.9.    عالمية الإسلام وخلوده
4.9.1.    أدلة عالمية الإسلام وخلوده.
4.9.2.    خلود الإسلام والتعددية الدينية.
4.9.3.    خلود الإسلام والاحتياجات المستجدة للبشر.

4.10.    الإمامة
4.10.1.    حقيقة الإمامة.
4.10.2.    ضرورة الإمامة.
4.10.3.    شروط وصفات الإمام.
4.10.4.    الإمامة الخاصة.
4.10.5.    مقامات الأئمة.
4.10.6.    المهدوية.

5.    المعاد
5.1.    المواضيع العامة
5.1.1.    إمكانية المعاد.
5.1.2.    فلسفة المعاد.
5.1.3.    إثبات المعاد.
5.1.4.    المعاد بين الجسماني والروحاني.
5.1.5.    عقيدة المعاد؛ أهميتها وآثارها.
5.1.6.    العلاقة بين الحياة في الدنيا والحياة الأخروية.
5.1.7.    إنكار المعاد(الأسباب، الدوافع، النتائج والمغبّات).

5.2.    الموت
5.2.1.    حقيقة الموت وفلسفته.
5.2.2.    آثار التفكير في الموت.
5.2.3.    على أعتاب الموت.

5.3.    البرزخ
5.3.1.    عالم البرزخ؛ حقيقته وخصائصه.
5.3.2.    فلسفة وجود البرزخ.
5.3.3.    أدلة وجود البرزخ.
5.3.4.    الحياة البرزخية.

5.4.    القيامة
5.4.1.    حقيقة القيامة.
5.4.2.    خصائص القيامة.
5.4.3.    على أعتاب القيامة.
5.4.4.    مواقف الإنسان في القيامة.
5.4.5.      الحساب والمحاسبة يوم القيامة.
5.4.6.    أصناف الناس وحالاتهم في القيامة.

5.5.    الشفاعة
5.5.1.    أدلة الشفاعة.
5.5.2.    حقيقة الشفاعة وفلسفتها.
5.5.3.    شروط الشفاعة وكيفيتها.
5.5.4.    الشفعاء يوم القيامة.
5.5.5.    آثار الاعتقاد بالشفاعة.

5.6.    نهاية الإنسان وعاقبته
5.6.1.    خلود الإنسان.
5.6.2.    الجنّة ونعيمها.
5.6.3.    الجحيم وعذابها.
6.    الأديان والمذاهب
6.1.    وحدة الدين وكثرة الشرائع.

6.2.    الأديان السماوية
6.2.1.    عدد الأديان الإلهية ومدى انتشارها.
6.2.2.    الدين الحنيف.
6.2.3.    الديانة اليهودية.
6.2.4.    الديانة النصرانية.
6.2.5.    الديانة المجوسية.
6.2.6.    الصابئة.

6.3.    الديانات غير السماوية
6.3.1.    البوذية، الهندوسية، الكنفوشيوسية، الجينية.
6.3.2.    الوثنية.

6.4.    أسس الاختلاف والاشتراك بين الديانات السماوية
6.4.1.    أسس الاشتراك بين الديانات السماوية.
6.4.2.    أسس الاختلاف بين الديانات السماوية.

6.5.    تعاليم القرآن والعهدين
6.5.1.    مصداقية تعاليم القرآن والعهدين.
6.5.2.    المفاهيم والتعاليم العقدية في القرآن والعهدين(معرفة المبدأ، معرفة الكون، معرفة النهاية).
6.5.3.    المفاهيم والتعاليم الأخلاقية في القرآن والعهدين(الأهداف، الأصول والأسس، الدوافع والعوامل المحفّزة، ضمانات التنفيذ،...).
6.5.4.    الشريعة والأحكام في القرآن والعهدين.
    
6.6.    المذاهب الكلامية
6.6.1.    الشيعة.
6.6.2.    المعتزلة.
6.6.3.    أهل الحديث.
6.6.4.    الأشاعرة.
    
7.    العبادة
7.1.    حقيقة العبادة
7.1.1.    ما هي العبادة؟
7.1.2.    العلاقة بين العبادة والعبودية.
7.1.3.    هل العبادة أمر فطري؟

7.2.    فلسفة العبادة
7.2.1.    مكانة العبادة في التعاليم الدينية.
7.2.2.    غاية العبادات.
7.2.3.    حكمة العبادات.
7.2.4.    فلسفة العبادات الجماعية.

7.3.    أقسام العبادة
7.3.1.    العبادات الجوارحية والجوانحيّة.
7.3.2.    العبادات الفردية والعبادات الاجتماعية.

7.4.    مراتب العبادة ودرجات العابدين
7.4.1.    مراتب العبادة(عبادة الأحرار، عبادة العبيد، عبادة التجّار،...).
7.4.2.    درجات العابدين(المخبتين، المخلصين، المقرّبين،...).

7.5.    آداب العبادة
7.5.1.    ما هي شروط قبول العبادة أو كمالها؟
7.5.2.    آداب العبودية(آداب الدعاء، الشكر، الصبر،...).
7.5.3.    آفات العبادة(الدوافع غير الإلهية، آثار الشرك ومظاهره،...).
 
القسم الخامس: الدراسات القرآنية
1.    علوم القرآن
1.1.    الوحي ونزول القرآن.
1.1.1.    حقيقة القرآن السامية.
1.1.2.    ما هو الوحي القرآني؟
1.1.3.     إلهية القرآن (النص، النظم، القراءة).
1.1.4.    نزول القرآن.

1.2.    جمع القرآن وقراءته
1.2.1.    كتابة القرآن وتدوينه.
1.2.2.    القراءات القرآنية.
    
1.3.    القرآن لا يقبل التحريف
1.3.1.    أدلة عدم تحريف القرآن.
1.3.2.    الرد على شبهات التحريف.
    
1.4.    إعجاز القرآن وأبعاده
1.4.1.    ما المراد من إعجاز القرآن؟
1.4.2.    إعجاز القرآن؛ دلالته ودوره الوظيفي.
1.4.3.    ساحات الإعجاز القرآني.
    
1.5.    القرآن كتاب عالمي وخالد
1.5.1.    الأدلّة على عالمية القرآن وخلوده.
1.5.2.    الآثار واللوازم لعالمية القرآن وخلوده.
1.5.3.    نقد الشبهات المثارة حول عالمية القرآن وخلوده.
    
1.6.    شمولية القرآن
1.6.1.    نطاق شمولية القرآن.
1.6.2.    أدلة شمولية القرآن.
1.6.3.    آثار ونتائج القول بشمولية القرآن.
1.6.4.    نقد الشبهات المثارة حول شمولية القرآن.

1.7.    المحكم والمتشابه
1.7.1.    ما هو الإحكام وما هو التشابه؟
1.7.2.    لماذا توجد آيات متشابهة في القرآن؟
1.7.3.    إمكانية فهم المتشابهات.

2.    تفسير القرآن
2.1.    ما هو التفسير؟
2.1.1.    تفسير القرآن وتأويله.

2.2.    أسس تفسير القرآن
2.2.1.    الأسس ذات العلاقة بنص القرآن(لغة القرآن، دلالية الألفاظ، تعدد المداليل،...).
2.2.2.    الأسس ذات العلاقة بفهم القرآن(إمكانية الفهم وجوازه، مصداقية فهمنا وحجيته،...).
2.2.3.    الأسس ذات العلاقة بخالق القرآن(الصلة بين النص وخالقه، مراد خالق النص ، هدف خالق النص،...).
2.2.4.    الأسس ذات العلاقة بمفسّر القرآن(الفاصل الزمني والثقافي بين النص والمفسّر، الاهتمامات والتعلّقات،...)

2.3.    مصادر تفسير القرآن
2.3.1.    المصادر العقلية والتجريبية.
2.3.2.    المصادر النقلية.
2.3.3.    المصادر الأدبية.
2.3.4.    المصادر التأريخية.

2.4.    منهج تفسير القرآن
2.4.1.    المنهج الاجتهادي في التفسير(تفسير القرآن بالقرآن،...).
2.4.2.    المنهج غير الاجتهادي في التفسير(المنهج النقلي، العرفاني،...).

2.5.    باثولوجيا التفسير والمدارس والاتجاهات التفسيرية
2.5.1.    الإشكاليات الأسسية في التفسير.
2.5.2.    الإشكاليات المنهجية في التفسير.
2.5.3.    نقد المدارس التفسيرية.
2.5.4.    نقد الاتجاهات التفسيرية.

3.    نقد الدراسة الاستشراقية للقرآن
3.1.    آراء المستشرقين في تأريخ القرآن وعلومه.
3.2.    آراء المستشرقين في الأسس والمنهج لتفسير القرآن.
3.3.    الفهم التفسيري للمستشرقين.
 
القسم السادس: الدراسات الحديثية
1.     الحديث والسنّة؛ الماهية والمصداقية
1.1.    دراسة مفهومية للحديث والسنّة.
1.2.    نطاق السنّة(الأمور الدينية، الأمور الاعتيادية).
1.3.    مصداقية الحديث والسنّة(المنشأ، الدلائل).
1.4.    تاريخانية السنّة.
1.5.    العلاقة بين السنّة المنقولة عن الأئمة وبين السنّة النبوية.

2.    تاريخ الحديث
2.1.    تدوين الحديث.
2.2.    الإسرائيليات، الوضع والتحريف في الحديث.
2.3.    نقل الحديث بالمعنى.
2.4.    المدارس والتيارات الحديثية.

3.    علاقة الحديث بالقرآن
3.1.    العلاقة التفسيرية – التأسيسية.
3.2.    العلاقة الإرشادية – التعبّدية.
3.3.    دور الحديث في تفسير القرآن.
3.4.    نسخ القرآن بالحديث.

4.    نطاق مصداقية الحديث في فهم الدين
4.1.    مصداقية الحديث في العقائد.
4.2.    مصداقية الحديث في الأخلاق.
4.3.    مصداقية الحديث في الأحكام.
4.4.    مصداقية الحديث في تفسير القرآن.

5.    أصول فهم الحديث
5.1.    الأصول المعتبرة في جهة صدور الحديث(التقية، صفات الرواة، الإرسال والإسناد،...).
5.2.    الأصول الدلالية(لغة الحديث، النقل بالمعنى، تقطيع الحديث،...)
    
6.    منهج فهم الحديث
6.1.    فهم المفردات والتراكيب في ضوء المعاني والاستعمالات الرائجة في عصر صدور النص.
6.2.    تجميع القرائن الموجودة في النص.
6.3.    البحث عن سبب صدور النص.
6.4.    تكوين أسرة الحديث.
6.5.    الالتفات إلى الأحاديث المتعارضة(في فهم النص وفي فهم مقصود المعصوم عليه السلام).
6.6.    استخدام العلوم العقلية والتجريبية(في استنطاق الحديث وفي تبيينه).

7.    مصادر فهم الحديث
7.1.    العقل.
7.2.    القرآن.
7.3.    الروايات.
7.4.    التاريخ.
7.5.    الثقافة المعاصرة.
7.6.    المعطيات القطعية في العلم.

8.    نقد الحديث
8.1.    أسس نقد الحديث.
8.2.    نقد النص من الداخل ومن الخارج وقيمة كل منهما.
8.3.    النقد المضموني للأحاديث التفسيرية.
8.4.    معايير نقد الحديث(الآيات، الروايات، العقل،...).
 
القسم السابع: الدراسات الإنسانية

1.    دراسات في معرفة الإنسان(الانثروبولوجيا)
1.1.    دور معرفة الإنسان ومكانتها في منظومة المعرفة الدينية
1.1.1.    معرفة الإنسان ومكانتها في منظومة الفكر الديني.
1.1.2.    معرفة الإنسان ودورها في الأصول العقدية.
1.1.3.    معرفة الإنسان ودورها في الأحكام الفردية والاجتماعية.
1.1.4.    معرفة الإنسان ودورها في الأخلاق والتربية الإسلامية.

1.2.    نقد ودراسة الاتجاهات المختلفة في معرفة الإنسان
1.2.1.    أنواع الاتجاهات في معرفة الإنسان؛ خصائص الدراسات، نطاقها ومحدودياتها.
1.2.2.     الرؤية الإسلامية في معرفة الإنسان وميزاتها؟
1.2.3.    الأزمة المعاصرة في معرفة الإنسان وأسبابها.
1.2.4.    المدارس الفكرية وحلّ الأزمة الانثروبولوجية المعاصرة.
1.2.5.    الاتجاه الإسلامي في معرفة الإنسان وحلّ الأزمة الانثروبولوجية المعاصرة.

1.3.    خلق الإنسان
1.3.1.    خلق آدم عليه السلام ومناقشة نظرية النشوء والارتقاء.
1.3.2.    مراخل خلق الإنسان وعلم الاجنّة.

1.4.    ساحات الوجود الإنساني
1.4.1.    الإنسان وأبعاده الوجودية.
1.4.2.    هوية الإنسان الحقيقية.
1.4.3.    مراتب النفس وقواها.
1.4.4.    العلاقة بين النفس والجسم.

1.5.    الفطرة وطبيعة الإنسان
1.5.1.    الفطرة الإلهية.
1.5.2.    جبلّة الإنسان المشتركة؛ المكوّنات والخصائص.
1.5.3.    الدلائل على وجود الطبيعة المشتركة.
1.5.4.    الفطرة المشتركة ودورها في معرفة الظواهر الإنسانية وتحليلها.

1.6.    الكرامة الإنسانية
1.6.1.    الكرامة الذاتية والكرامة المكتسبة من وجهة نظر الإسلام والمذاهب الإنسانية.
1.6.2.    كرامة الإنسان والخلافة الإلهية.
1.6.3.    بين الكرامة وحقوق الإنسان.
1.6.4.    كرامة الإنسان والأخلاق الإسلامية.
1.6.5.    كرامة الإنسان والقوانين الجنائية.

1.7.    اختيار الإنسان
1.7.1.    معاني الاختيار وأسسه.
1.7.2.    دلائل اختيار الإنسان.
1.7.3.    الأمر بين الأمرين.
1.7.4.    اختيار الإنسان والجبر الفلسفي، التأريخي والاجتماعي.
1.7.5.    اختيار الإنسان والقضاء والقدر، العلم السابق(الأزلي) والتوحيد الأفعالي.

1.8.    الاغتراب النفسي
1.8.1.    الاغتراب النفسي؛ النظريات المختلفة ونقدها.
1.8.2.    العوامل المؤدية إلى الاغتراب النفسي.
1.8.3.    الاغتراب النفسي؛ التوجيه الصحي والعلاج.
1.8.4.    الاغتراب النفسي والعبودية لله تعالى.
    
2.    الدراسات العرفانية
2.1.    ما هو العرفان؟
2.1.1.    الدراسة الدلالية لمفهوم العرفان.
2.1.2.    أبعاد العرفان(العرفان النظري، العرفان العملي).
2.1.3.    منشأ العرفان.
2.1.4.    العرفان والتصوّف.
    
2.2.    ابستمولوجيا العرفان
2.2.1.    أقسام الشهود.
2.2.2.    حجية الشهود.
2.2.3.    ميزان الشهود.
2.2.4.    العلاقة بين العقل والعرفان.

2.3.    العرفان والشريعة
2.3.1.    المنهج العرفاني في فهم النصوص الدينية(التأويل العرفاني).
2.3.2.    العرفان في منظور الشريعة.
2.3.3.    الشريعة في منظور العرفاء.

2.4.    العرفان ومعرفة الوجود
2.4.1.    مراتب الوجود(الظهورات، التعيّنات، الأسماء).
2.4.2.    عوالم الوجود(عالم الغيب، عالم الشهادة،...).
2.4.3.    التوحيد العرفاني(التوحيد الذاتي، التوحيد الصفاتي، التوحيد الأفعالي).

2.5.    معرفة الإنسان العرفانية
2.5.1.    حقيقة الإنسان.
2.5.2.    مراتب الإنسان(النفس، القلب، العقل، الروح، السر، الخفي، الأخفى).
2.5.3.    مطابقة مراتب الإنسان مع مراتب الوجود.
2.5.4.    العلاقة بين النفس والبدن.
2.5.5.    سعادة الإنسان وشقاءه.
2.5.6.    خلود الإنسان.
2.5.7.    الإنسان الكامل.
2.5.8.    الولاية وحقيقتها.

2.6.    السلوك العرفاني
2.6.1.    مكانة السلوك في الدين.
2.6.2.    المنازل العرفانية.
2.6.3.    الأخلاق التوحيدية.
2.6.4.    الرهبانية.
2.6.5.    المنهج السلوكي(معرفة النفس).
2.6.6.    التوصيات السلوكية في العرفان.

3.    الدراسات الأخلاقية
3.1.    ما بعد الأخلاق
3.1.1.    دلالية المفاهيم الأخلاقية.
3.1.2.    أنطولوجيا القضايا الأخلاقية.
3.1.3.    ابيستمولوجية القضايا الأخلاقية.
3.1.4.    منهجية القضايا الأخلاقية.

3.2.    الأخلاق المعيارية
3.2.1.    الاتجاه الإجرائي.
3.2.2.     الاتجاه الغائي.
3.2.3.    أخلاق الفضيلة.

3.3.    الأخلاق العملية والمهنية
3.3.1.    السلوك الإنساني(أخلاق المعاشرة، النقد والمناظرة، الأخلاق الزوجية،...).
3.3.2.    الحياة الفردية(الأخلاق العبادية، أخلاق المعيشة والسفر، الأخلاق الجنسية،...).
3.3.3.    التفاعل مع البيئة والحيوانات.
3.3.4.    التعليم والتعلّم(التدريس، البحث، التبليغ،...).
3.3.5.    المهن والأعمال(التمريض، الطبابة، القضاء، الاستشارة،...).
3.3.6.    العلاقات الدولية(التعامل مع غير المسلمين، الحرب والسلم، الحوار،...).
    
3.4.    الفضائل والرذائل الأخلاقية
3.4.1.    الاتجاهات الأخلاقية(الاتجاه الشهودي، الاتجاه العقلي، الاتجاه النقلي).
3.4.2.    إطار تبيين الفضائل والرذائل الأخلاقية(العفة، الشجاعة، الحكمة، العدالة).
3.4.3.    المسالك الأخلاقية.
3.4.4.    الأخلاق الإلهية.
3.4.5.    الأخلاق الفردية.
3.4.6.    الأخلاق الاجتماعية.
    
3.5.    التحوّل الأخلاقي
3.5.1.    التحوّل الأخلاقي، الحقيقة والآلية.
3.5.2.    العوامل والمنطلقات للتحول الأخلاقي.
3.5.3.    أصناف التحوّل الأخلاقي(التحوّل الفردي، التحوّل الاجتماعي).
3.5.4.    آثار التحوّل الأخلاقي.
3.5.5.    التحوّل الأخلاقي والاختلالات النفسية؛ القواسم والفروق.
3.5.6.    منظومة الفضائل الأخلاقية وتسلسلها.

3.6.    الدين والأخلاق
3.6.1.    لاهوت الأخلاق.
3.6.2.    علاقة الدين والأخلاق.
3.6.3.    الأخلاق الدينية.
3.6.4.    الأخلاق العلمانية.

3.7.    الأخلاق وسائر العلوم
3.7.1.    الأخلاق والفلسفة.
3.7.2.    الأخلاق والكلام.
3.7.3.    الأخلاق والعرفان.
3.7.4.    الأخلاق والفقه.
3.7.5.    الأخلاق والحقوق.

4.    الدراسات التربوية
4.1.    ما هي التربية؟
4.1.1.    تعريف التربية.
4.1.2.    التربية وعلاقتها بالتعليم.
4.1.3.    التربية والإيحاء الذاتي.

4.2.    أهداف التربية والتعليم
4.2.1.    الهدف النهائي.
4.2.2.    الأهداف المرحلية(الأهداف حسب الفئة العمرية، الأهداف حسب المجالات التربوية، الأهداف حسب الأبعاد الوجودية).

4.3.    أسس التربية والتعليم
4.3.1.    الأسس الأنطولوجية.
4.3.2.    الأسس المعرفية(الابستمولوجية).
4.3.3.    الأسس اللاهوتية.
4.3.4.    الأسس الانثروبولوجية.
4.3.5.    الأسس القيمية.
4.3.6.    الأسس النفسية.
4.3.7.    الأسس السوسيولوجية.

4.4.    أصول التربية والتعليم
4.4.1.    الأصول المرتبطة بالفئة العمرية ومراحل النمو.
4.4.2.    الأصول المرتبطة بالجنس.
4.4.3.    الأصول المرتبطة بالقابليات والطاقات الوجودية.

4.5.    أساليب التربية والتعليم
4.5.1.    الأساليب الإرشادية.
4.5.2.    الأساليب التوجيهية.
4.5.3.    الأساليب التي تعتمد على الهداية.

4.6.    مراحل التربية والتعليم
4.6.1.    مراحل عمر الإنسان(قبل الولادة، السيادة، الطاعة، الوزارة، الدعم).
4.6.2.    مراحل نموّ الإنسان وتكامله(الاسلام، الإيمان،...).

4.7.    أنواع التربية
4.7.1.    التربية الدينية(تنمية الإيمان، التعبّد والالتزام).
4.7.2.    التربية الأخلاقية.
4.7.3.    التربية الاجتماعية(السياسية، المواطنية، الأسرية، الاقتصادية).
4.7.4.    تربية الأبعاد الوجودية للإنسان( التربية البدنية، التربية العقلية، تنمية العواطف).

4.8.    الخلفيات والعوامل المؤثرة في التربية
4.8.1.    العوامل الداخلية(الإرادة، الوراثة، الرغبات، الفطرة).
4.8.2.    العوامل الخارجية(المناخ والجغرافيا، البيئة الإنسانية، الملائكة، الشيطان).

5.    الدراسات النفسية
5.1.    أسس الدراسات النفسية
5.1.1.    الأبعاد الوجودية للإنسان.
5.1.2.    الإنسان الكامل والسليم.

5.2.    الأبعاد النفسية للإنسان
5.2.1.    البعد المعرفي.
5.2.2.    البعد الإحساسي والعاطفي.
5.2.3.    الحوافز.
5.2.4.    البعد السلوكي.

5.3.    الحاجات النفسية  والجسمية للإنسان
5.3.1.    الحاجات الجسمية.
5.3.2.    الحاجات النفسية.

5.4.    القابليات السلوكية لدى الإنسان
5.4.1.    علاقة الإنسان مع نفسه.
5.4.2.    علاقة الإنسان مع الآخرين.
5.4.3.    علاقة الإنسان مع الطبيعة والبيئة.
5.4.4.    علاقة الإنسان مع الله.

5.5.    الصحة النفسية
5.5.1.    السبل الوقائية.
5.5.2.    الحلول العلاجية.

5.6.    نموّ الإنسان وتحوّله
5.6.1.    أبعاد النموّ والتحوّل(المعرفية، العاطفية، الاجتماعية، الأخلاقية).
5.6.2.    عوامل النموّ والتحوّل(البيئية والوراثية).
5.6.3.    دور الإرادة والاختيار في نموّ الإنسان.
5.6.4.    مراحل التحوّل(منذ انعقاد النطفة إلى انتهاء الحياة).
5.6.5.    تكوّن الهوية في الإنسان(الهوية الاجتماعية،الهوية الدينية، الهوية الجنسية).

5.7.    شخصية الإنسان
5.7.1.    بناء الشخصية وظهورها.
5.7.2.    تحوّل الشخصية(المراحل، الأنواع،...).
5.7.3.    نموّ الشخصية وانحطاطها(العوامل،...).
5.7.4.    استقرار الشخصية.

5.8.    باثلوجيا النفسية
5.8.1.    المعيارية واللامعيارية.
5.8.2.    نطاق الاختلالات وأنواعها(الاختلالات النفسية، اختلالات الهوية).

6.    الدراسات التاريخية
6.1.    فلسفة التاريخ
6.1.1.    التاريخ بين الأصالة والاعتبار.
6.1.2.    هل تخضع حركة التاريخ لقانون؟
6.1.3.    السنن السائدة في حركة التاريخ(صراع الحق والباطل، الاستدراج،...).
6.1.4.    أدوار حركة التاريخ.
6.1.5.    نمط حركة التاريخ.
6.1.6.    العوامل المحرّكة للتاريخ.
6.1.7.    نهاية التاريخ.

6.2.    تاريخ الأنبياء والأمم قبل الإسلام
6.2.1.    تاريخ الأنبياء قبل الإسلام.
6.2.2.    الحضارات الكبرى قبل الإسلام.
6.2.3.    دور الأنبياء في الحضارات قبل الإسلام.
6.2.4.    ثقافة العصر الجاهلي.

6.3.    تاريخ الإسلام
6.3.1.    دراسة تاريخية لشخصية الرسول الخاتم صلى الله عليه واله.
6.3.2.    تاريخ الفترة ما بين الولادة حتى البعثة.
6.3.3.    تاريخ الفترة ما بين البعثة حتى الهجرة(العصر المكي).
6.3.4.    تاريخ الفترة ما بين الهجرة حتى وفاة رسول الله صلى الله عليه واله.
6.3.5.    الوضع الثقافي والاجتماعي في العصر النبوي.
6.3.6.    تاريخ الصحابة.
6.3.7.    تاريخ أهل البيت عليهم السلام.

6.4.    منهجية الدراسات التاريخية
6.4.1.    منهجية العلامة الطباطبائي في دراسة التاريخ.
6.4.2.    تفسير الميزان وتقويمه للتاريخ المنقول.
6.4.3.    الروافد التاريخية للميزان.
6.4.4.    إبداعات الميزان في تحليل التاريخ وتبيينه.

7.    الدراسات الاجتماعية
7.1.    فلسفة العلوم الاجتماعية.
7.1.1.    العلوم الاجتماعية؛ الماهية، الهدف، وجوه الفرق بينها وبين العلوم الطبيعية.
7.1.2.    ما هي حقيقة الظواهر الاجتماعية؟
7.1.3.    الأساليب الصحيحة في العلوم الاجتماعية.
7.1.4.    أنماط التبيين في العلوم الاجتماعية( العلّية، الغائية، الوظيفية،...).
7.1.5.    السلوك والعقلانية، الحتمية الاجتماعية وأنواعها، الممارسة الاجتماعية وتشكيل البنية.
7.1.6.    الدين والعلوم الاجتماعية.

7.2.    الفلسفة الاجتماعية
7.2.1.    ما هو المجتمع؟
7.2.2.    أصالة الفرد أم أصالة المجتمع؟
7.2.3.    منشأ الحياة الاجتماعية وضرورتها.
7.2.4.    قانونية المجتمع  والسنن الاجتماعية.
7.2.5.    التكامل الاجتماعي.

7.3.    الدين والحياة الاجتماعية
7.3.1.    الأبعاد الاجتماعية للدين.
7.3.2.    وظائف الدين الاجتماعية.
7.3.3.    التبيين الاجتماعي لتعاليم الدين.
7.3.4.    المؤسسات الدينية.

7.4.    المؤسسات الاجتماعية
7.4.1.    الأسرة.
7.4.2.    الدولة.
7.4.3.    الاقتصاد.
7.4.4.    التربية والتعليم.
7.4.5.    الحقوق.

7.5.    التغيرات الاجتماعية
7.5.1.    العوامل والشرائط المؤثرة في التغيرات الاجتماعية(العوامل السكّانية، الاقتصادية، الثقافية، الايديولوجية،...).
7.5.2.    العناصر المؤثرة في التغيرات الاجتماعية(النخب، التيارات الاجتماعية، الجماهير، الدين،...).
7.5.3.    النظريات حول التغيّرات الاجتماعية(التغير الدائري، التقدم والتطور، التوازن والتعادل ، الصراع،...).
7.5.4.    موانع التغيّرات الاجتماعية(الخوف من انهيار النظام الاجتماعي، الاختلافات الايديولوجية، التقليدية، المصالح الحزبية،...).

7.6.    الانحرافات الاجتماعية
7.6.1.    أبعاد الانحرافات الاجتماعية.
7.6.2.    مؤشرات الانحراف الاجتماعي.
7.6.3.    عوامل الانحراف(العوامل الضارة،...).
7.6.4.    الانحراف وأنواع التفسير: البيئي، النفسي، الاجتماعي(سوسيولوجي)، التوفيقي.
7.6.5.    الطرق الوقائية والعلاجية للانحراف الاجتماعي(التنشئة الاجتماعية، النفوذ الاجتماعي، الرقابة الاجتماعية، تكريس الثقافة والقيم،...).

7.7.    سوسيولوجيا المعرفة
7.7.1.    العوامل الاجتماعية في تكوين المعرفة(تعيّن المعرفة).
7.7.2.    نسبة تأثير العوامل الاجتماعية في المعرفة(مستوى تعيّن المعرفة، العلّية، التأثير المحتمل،...).
7.7.3.    النطاق السكاني لتأثير العوامل الاجتماعية في المعرفة(مستوى التعيّن؛ الفرد، الفئة، المجتمع).
7.7.4.    العامل المسيطر في تكوين المعرفة.
7.7.5.    أنواع المعرفة وتأثرها بالعوامل الاجتماعية، الاعتباريات ما بعد الاجتماع،...

7.8.    اللامساواة الاجتماعية
7.8.1.    أنواع اللامساواة الاجتماعية.
7.8.2.    عوامل اللامساواة الاجتماعية.
7.8.3.    التصنيف الاجتماعي.
7.8.4.    الطبقات الاجتماعية.

7.9.    الثقافة
7.9.1.    ما هي الثقافة(التعريف، المكوّنات، العوامل المحدّدة لشكل الثقافة).
7.9.2.    العلاقات بين الثقافة والحضارة.
7.9.3.    التبادل والتضاد الثقافي.
7.9.4.    التفاعل بين الدين والثقافة الاجتماعية.
7.9.5.    الثقافة بين الثبات والتغير.

7.10.    أسلوب الحياة
7.10.1.    أسلوب الحياة في الأسرة.
7.10.2.    أسلوب الحياة الاجتماعية.
7.10.3.    أسلوب الحياة والحكومة الإسلامية.
7.10.4.    أسلوب الحياة في الساحة الدولية.

8.    الدراسات الفقهية والحقوقية
8.1.    فلسفة الفقه
8.1.1.    أهداف الفقه ونطاقه.
8.1.2.    مصادر الفقه.
8.1.3.    الضامن لتنفيذ الفقه(الفقه والتشريع، الفقه والحكومة،...).
8.1.4.    العلاقة بين الفقه والعقائد.
8.1.5.    العلاقة بين الفقه والأخلاق.
8.1.6.    فلسفة الأحكام.
8.1.7.    المذاهب الفقهية(دراسة مقارنة).

8.2.    المسائل الفقهية
8.2.1.    المسائل السياسية الاجتماعية(الجهاد، الأمر بالمعروف، النهي عن المنكر، القانون الدولي،...).
8.2.2.    المسائل الاقتصادية والحكومية(الخمس والزكاة، الحدود والتعزيرات،...).
8.2.3.    قضايا المرأة والأسرة.

8.3.    فلسفة القانون
8.3.1.    الحق وخصائصه.
8.3.2.    منشأ الحق(أسس القانون).
8.3.3.    الأهداف القانونية.
8.3.4.    العلاقات بين معايير الاحكام القانونية.
8.3.5.    فلسفة الفروق القانونية بين الرجل والمرأة.
8.3.6.    فلسفة قانون العقوبات.

8.4.    نظام الحقوق في الإسلام
8.4.1.    أهداف النظام الحقوقي للإسلام.
8.4.2.    مصادر النظام الحقوقي للإسلام.
8.4.3.    خصائص النظام الحقوقي للإسلام.
8.4.4.    ضرورة موافقة المواد القانونة مع الشريعة الإسلامية.

8.5.    الأبحاث القانونية
8.5.1.    القانون وخصائصه.
8.5.2.    حقوق الإنسان.
8.5.3.    حقوق الأسرة.
8.5.4.    القانون الدولي وأصوله.
8.5.5.    الإجرام والعقاب.
8.5.6.    قانون العقود.
8.5.7.    الشعب والدولة؛ الحقوق والواجبات المتبادلة.
8.5.8.    الإجراء العادل وخصائصه.

9.    الدراسات السياسية
9.1.    الفلسفة السياسية
9.1.1.    العلاقات بين الدين والايديولوجية في السياسة العملية.
9.1.2.    المدراس السياسية أو السنن الاجتماعية.
9.1.3.    العلاقات بين الدين والعلم والفلسفة في مجال السياسة.
9.1.4.    الدين والسياسة.
9.1.5.    دور الاعتباريات في الفلسفة السياسية.
9.1.6.    النظرية الأساس في الفلسفة السياسية للإسلام.
9.1.7.    أسس الفلسفة السياسية للإسلام.

9.2.    النظام السياسي للإسلام
9.2.1.    النظام السياسي المنشود.
9.2.2.    نقد النظم السياسية الأخرى.

9.3.     الفكر السياسي للإسلام؛ الأصول والمقوّمات
9.3.1.    الولاية.
9.3.2.    العقلانية.
9.3.3.    المعنوية.
9.3.4.    العدالة.
9.3.5.    المساواة.
9.3.6.    المصلحة.

9.4.    الدولة والحكومة
9.4.1.    الإنسان والمجتمع.
9.4.2.    دور الأنبياء في إصلاح المجتمعات.
9.4.3.    المجتمع والدين الفطري.
9.4.4.    المجتمع والقانون.
9.4.5.    ضرورة الحكومة.
9.4.6.    أهداف الدولة ومهامّها.

9.5.    مبادئ نظام الحكم في الإسلام
9.5.1.    ما هو نظام الحكم الإسلامي.
9.5.2.    مكانة الإنسان في نظام الحكم الإسلامي.
9.5.3.    دور التوحيد في نظام الحكم الإسلامي.
9.5.4.    الشرعية الإلهية.
9.5.5.     الحكم الإسلامي ودوره في توفير الغايات لحياة الإنسان.

9.6.    الولاية والقيادة في عصر حضور المعصوم عليه السلام
9.6.1.    نظرية الولاية والقيادة في الإسلام.
9.6.2.    الولاية السياسية للنبي صلى الله عليه واله.
9.6.3.    الولاية السياسية للأئمة المعصومين عليهم السلام.
9.6.4.    الخلافة في الإسلام.
9.6.5.    مكانة الشورى والبيعة في الإسلام.

9.7.    ولاية الفقيه والقيادة السياسية في عصر الغيبة
9.7.1.    استمرار الولاية في عصر الغيبة.
9.7.2.    خصائص القائد السياسي في عصر الغيبة.
9.7.3.    ولاية الفقيه.

9.8.    الاتجاهات والمدارس السياسية في الغرب؛ نقد وتحليل
9.8.1.    الديموقراطية.
9.8.2.    الحرية.
9.8.3.    التساهل والتسامح.
9.8.4.    العقلانية السياسية.
9.8.5.    النزعة الإنسانية.
9.8.6.    اللبرالية.
9.8.7.    الماركسية.

10.    الدراسات الاقتصادية
10.1.    فلسفة الاقتصاد الإسلامي
10.1.1.    أسس الاقتصاد الإسلامي( الأسس الأنطولوجية، الأسس الانثروبولوجية، الأسس المعرفية،...).
10.1.2.    أهداف الاقتصاد الإسلامي( العبودية والقرب إلى الله، الاستقلال والقوّة الاقتصادية،...).

10.2.    العدالة الاقتصادية
10.2.1.    ما هي العدالة الاقتصادية؟
10.2.2.    مقوّمات العدالة الاقتصادية.
10.2.3.    آليات تحقيق العدالة الاقتصادية.

10.3.    المفاهيم الأسسية في الاقتصاد
10.3.1.    المال والملكية.
10.3.2.    الفقر والغنى.
10.3.3.    الإنسان الاقتصادي.
10.3.4.    الحرية الاقتصادية.

10.4.    التوزيع قبل الإنتاج
10.4.1.    موارد الإنتاج وعوامله(الملكية، منشأ وآلية التخصيص).
10.4.2.    موارد الإنتاج ومسألة التوزيع(نصيب القوى العاملة والموارد، مسألة الاستحقاق والعدالة التوزيعية في الإسلام).
10.4.3.    منشأ القيمة الاقتصادية(قيمة العمل وماهية الربح، الفائدة والربا).

10.5.    الإنتاج والعرض
10.5.1.    الأهداف والدوافع السلوكية لدى المنتجين ومقدّمي المنتوجات(الموزّعين).
10.5.2.    الضوابط الموجّهة لسلوك المنتجين والموزّعين.
10.5.3.    الالتزامات الأخلاقية للإنتاج والعرض.

10.6.    الاستهلاك
10.6.1.    ما هو الاستهلاك وما هي مقوّماته؟(الأهداف، الدوافع، الأصول السائدة في اختيار البضاعة والخدمات، الأصول الشرعية الموضوعة في طريقة استهلاك البضاعة والخدمات).
10.6.2.    الاستهلاك والرفاه الاقتصادي(المعايير والمؤشرات للرفاه الاقتصادي في الإسلام، تعريف الإسلام للإنسان ودوره في التخطيط للرفاه).

10.7.    الحكومة والاقتصاد الإسلامي
10.7.1.    النشاطات الاقتصادية للحكومة(التدخل، الرقابة، حدود النشاطات وفلسفة شرعيتها).
10.7.2.    ملكية الحكومة(الماهية والآثار).
10.7.3.    الحكومة والأهداف الاقتصادية للإسلام(إقامة العدالة الاقتصادية الاجتماعية، تعزيز القوّة الاقتصادية، الاستغناء عن التبعية، تحقيق الاكتفاء الذاتي والرفاه الاجتماعي).
10.7.4.    سبل تأمين الدخل الحكومي(الخراج، الزكاة، الخمس، الأنفال، الفيء،...).
10.7.5.    أهداف وواجبات الحكومة في توزيع الدخل في الاقتصاد الإسلامي(ماهية التكاليف ومواطنها، العوامل المحددة، دور القيم الأخلاقية).
10.7.6.    التوزيع المجدد للدخل والعدالة الاقتصادية الاجتماعية( المعايير والمؤشرات لتوزيع الدخل، العدالة الاقتصادية الاجتماعية، الدلائل، أنحاء اللامساواة؛ الأسباب والمبرّرات).

10.8.    الأخلاق الاقتصادية
10.8.1.    الوفاء بالعقود.
10.8.2.    أداء الأمانة.
10.8.3.    الإنفاق.
10.8.4.    الوسطية والاعتدال.
10.8.5.    القناعة والرضا.
10.8.6.    الشكر.

11.    الدراسات الإدراية
11.1.    أسس الإدارة
11.1.1.    ماهية الإدارة.
11.1.2.    الأسس الأنطولوجية.
11.1.3.    الأسس المعرفية.
11.1.4.    الأسس الانثروبولوجية.

11.2.     الإدراة؛ القواعد والوظائف
11.2.1.    التخطيط.
11.2.2.    صناعة القرار.
11.2.3.    التنظيم.
11.2.4.    القيادة.
11.2.5.    العلاقات.
11.2.6.    السيطرة.

11.3.    إدارة السلوك التنظيمي
11.3.1.    السلوك الفردي.
11.3.2.    السلوك الجماعي.
11.3.3.    السلوك التنظيمي.
11.3.4.    السلوك الدولي.

11.4.    إدارة الموارد الإنسانية
11.4.1.    التوظيف.
11.4.2.    تدريب الموظفين وتطويرهم.
11.4.3.    الرواتب والأجور.

11.5.    أخلاقيات الإدارة
11.5.1.    فلسفة أخلاقيات الإدارة.
11.5.2.    أخلاق المدراء.
11.5.3.    الأخلاق التنظيمية.